кавказкая музыка
Оцените работу движка [?]
Лучший из новостных
Неплохой движок
Устраивает ... но ...
Встречал и получше
Совсем не понравился


Фильмы снятые на Кавказе
Азербайджанские фильмы о Кавказе
Армянские фильм о Кавказе
Грузинские фильмы о Кавказе
Российские и Кавказские фильмы
Зарубежный Кавказ
Азербайджанская музыка
Армянская музыка
Грузинская музыка
Даргинская музыка
Чеченская музыка
Музыка всех стилей
Концерты и клипы Кавказ
Портал Видео YouTube Кавказ
Карачаевская музыка
Абхазская музыка
ты кто такой давай до свидания текст
Горско-Еврейская музыка
Портал Азербайджан
тимати давай до свидания видео
Музыка всех стилей
Концерты и клипы Кавказа
ТВ и шоу-программы
Видео Кавказа с портала YouTube
Кумыкская музыка
Лезгинская музыка
Осетинская музыка
Лакская музыка
Инструментальная музыка
Шансон музыка
Фильмы Азербайджана (худ/док/мульт)
мр3 Кавказ
Портал Кавказ
Портал Армения
Музыка Кавказ
Портал Грузия
Портал Кавказа
Кавказский сайт
Кавказский портал
Кавказ Портал
Кавказ Сайт
Кавказский юмор
Всё о Кавказе
Адыгская музыка
Аварская музыка
мейхана азербайджан,

Публикация новости на сайте


Древнеармянское царство, располагающееся на территории нынешней Армении и в восточных районах современной Турции и Ирана, было первой страной, где христианство стало официальной религией.

По преданию, первыми принесли христианство в Армению апостолы Фаддей и Варфоломей (апостол Фаддей даже похоронен в армянской провинции Артаз), поэтому Армянская Церковь и называется апостольской. История свидетельствует, что в 287 г. ко двору царя Трдата III прибыл с проповедью христианства парфянин Григорий, названный впоследствии Просветителем. После суровых испытаний и 15-летнего заточения в темнице ему удалось путем чудесного исцеления обратить в христианскую веру царя, свирепо преследовавшего христиан. Около 300 г. благодарный царь провозгласили новую веру государственной религией, а св. Григорий Просветитель стал епископом великой Армении. Построенный им собор в Эчмиадзине и по сегодняшний день является духовной и национальной святыней армян. Святой Григорий Армянский почитался даже на Руси. Его изображения в конце XII в. появились в новгородских церквах, позднее армянскому святому была посвящена одна из малых церквей храма Василия Блаженного в Москве.

Принятие христианства в Армении вызвало бурный расцвет национальной культуры. Святым Месропом Маштоцем при участии св. Сахака (Исаака) Великого, тогдашнего предстоятеля и реформатора Армянской Апостольской Церкви, и грека Руфаноса был создан армянский алфавит. Святой Сахак основал переводческую школу, в которой были переведены на армянский язык Библия и различные богослужебные книги.

Древняя сложная и противоречивая история Армянской Апостольской Церкви в полной мере отразила трагическую судьбу своего народа. В 387 г. древнеармянское царство распалось: Византия овладела одной частью армянского царства, Персия - другой. Западная Армения, составлявшая пятую часть былого царства, попав под власть греков, вскоре вошла в состав Византийской империи. В будущем она дала этой могущественной державе многих императоров и полководцев. Остальная часть древнеармянского царства, попав под власть персидских правителей, отъединилась от греческого влияния в церковной сфере, стремясь утвердить независимость Армянской Апостольской Церкви.

Со временем связи Армянской церкви с Греческой Церковью Византийской империи все более ослабевают. Если на I Вселенском соборе еще присутствовал представитель Армении в лице архиепископа Аристакерса (армянское имя - Редакес), сын сына св. Григория Просветителя, то на следующие два вселенских собора армяне уже не получили приглашения.

Интересно, что на независимом Аштишатском церковном соборе 435 г. Армянская Апостольская Церковь фактически самостоятельно приняла решения Эфесского Вселенского собора: осудила учение Нестория. С тех пор армянская церковная традиция признает три вселенских собора.

Под персидским влиянием начали крепнуть связи Армянской Апостольской Церкви с сирийской христианской традицией. И хотя несториане были не только осуждены, но и повсеместно изгнаны из Армении, в Армянской Церкви через общение с западносирийской традицией начинается тяготение к богословию монофизитов.
Монофизитство Армянской Апостольской Церкви не имело ничего общего с учением Евтихия (кстати, осужденного армянским собором 491 г.). Оно представляло собой несколько однобокое следование богословию Кирилла Александрийского. Но в еще большей мере монофизитская ориентация армян была порождена, как им это представлялось, недостаточно решительным осуждением Нестория на IV Вселенском соборе в Халкидоне. Именно этот собор стал историческим водоразделом между ортодоксальным христианством и армяно-григорианским исповеданием практически вплоть до сегодняшнего дня.

Почему же Армянская Церковь не приняла определений Халкидонского собора о "двух природах во Христе"? Причин на то было много. В это время обостряется разобщенность между греками и армянами. Нарастающее церковное и культурное отчуждение привело к ому, что у армянских богословов стало теряться знание греческого языка и притуплялась чувствительность к утонченным формулировками эллинской богословской мысли. В результате высокий богословский компромисс халкидонского догмата был истолкован так, что две "природы" Христа были восприняты как два лица во Христе.

Последствия этого не замедлили сказаться на армянских соборах 491 и 506 гг. Они равно осудили Нестория и Евтихия и отвергли решения Халкидона, как якобы утверждавшие существование "двух лиц" во Христе. То, как воспринималась в то время сущность Христа, наглядно иллюстрирует богословская формулировка армянского католикоса Нерсеса Шнорали (Благодатного): "...единое существо и единое лицо из двух естеств во едином Иисусе Христе". Таким образом, армянское монофизитство носило весьма своеобразный характер, расходящийся с классическим пониманием монофизитства.

Не признав халкидонского догмата о "двух природах во Христе", Армянская Апостольская Церковь не приняла и последующих Вселенских соборов. В дальнейшем церковное и политическое противостояние греков и армян сменялось кратковременными перемириями, в течение которых часть армянского духовенства принимала халкидонский догмат. Однако эти "унии" вскоре распадались. После 707 г. Армянская Апостольская Церковь стала жить как единая национальная монофизитствующая Церковь.

Армянскую Апостольскую Церковь отличает одна необыкновенно важная черта - это ее ярко выраженный национальный характер. В результате многочисленных бедствий, которые в течение веков обрушились на армянский народ, Церковь стала средоточием и символом духа этой нации. Для того, чтобы представлять себе, что значит христианство для армянского народа, достаточно вспомнить крылатую фразу полководца Вардана I, которую он сказал своему христианскому войску перед битвой с персидским царем Ездигердом: "Ездигерд полагал, что облеклись в христианство подобно некой одежде. Ныне он понимает, что оно подобно цвету нашей кожи, который он не сможет изменить". Эту жертвенную верность своему христианскому выбору армянам предстояло непрестанно доказывать через века кровавых испытаний.

В XI в. Армянское государство окончательно исчезло на своей исторической родине, и многие армяне переселились в Киликию (юго-восток современной Турции). В 1065 г. в киликийской столице Армянского царства Сисе был поставлен новый армянский патриарх. Туда же позднее из Эчмиадзина, первоначальной церковной столицы армян, переносится католикосат - высший орган церковной власти.

В 1113 г. после очередного церковного раскола на северо-востоке Киликии был образован Ахтамарский патриархат. В 1311 г. был создан Армянский патриархат в Иерусалиме из-за оторванности обширной палестинской колонии армян от Киликийского католикосата. Заботам иерусалимского патриарха были вверены принадлежавшие армянам святые места в Палестине.

В 1441 было восстановлено первенствующее значение Эчмиадзина как центра Армянского католикосата и духовной столицы всех армян. Примечательно, что случилось это в результате нового раскола в Армянской Церкви, вызванного на это раз обвинениями Киликийского патриарха в католичестве (он присутствовал в 1439 г. на Флорентийском соборе и подписал унию с Римом). Первый из восстановленных в Эчмиадзине католикосов Киракос принимает почетный титул католикоса всех армян, который сохраняется за духовным главой Эчмиадзина и по сей день. Однако Киликийский католикосат также не оставлял претензии на лидирующую роль в Армянской Апостольской Церкви. Эта распря двух католикосатов просуществовала вплоть до сегодняшнего дня, и только совсем недавно были сделаны попытки примирения.

В 1461 г. после захвата византийской столицы турками появился Армянский патриархат в Константинополе. Власть патриарха Константинопольского распространялась не только на армян, но и на других христиан-"нехалкеднитов" (т. е. не принявших Халкидонский собор).

Годы Первой мировой войны стали временем ужасающей по свои размерам трагедии армянского народа. Самый страшный удар пришелся по Армянской Церкви в Турции. Там революционная партия "младотурков" затеяла грандиозную "чистку" страны от "христианских элементов". В результате этой кровавой акции христианское население Турции уменьшилось по сравнению с довоенным временем с 30% до 2%. В это время в Турции разразился подлинный геноцид армян: в живых осталась только половина от ранее существовавшего в мире армянского народа. Эти трагические события имели самые решительные последствия для судеб Армянской Апостольской Церкви. Еще в 1908 г. под натиском репрессий Киликийский католикосат был вынужден оставить Сис и перебраться сначала в Сирию, а затем и в Ливан. А в 1915 г. в древней столице армянской Киликии исчезли последние общины армян. В кровавом хаосе армянской резни в северо-восточной Киликии полностью уходит в небытие Ахтамарский патриархат, насчитывавший во времена Османской империи около 100 тыс. верующих.

Особая судьба была уготована Северной Армении, в которой церковная власть принадлежала Эчмиадзину. Она с 1828 г. стала частью Российской империи. До 1917 г. право назначать католикоса Армянской Апостольской Церкви в России принадлежало императору. После вхождения Армении в состав СССР Армянская Апостольская Церковь под главенством Эчмиадзина подверглась новым репрессиям. Количество церквей с 1915 по 1954 г. уменьшилось с 491 до 38. В то же время советские власти поощряли "миротворческую", как тогда говорилось, деятельность Эчмиадзинских католикосов с тем, чтобы привлечь на свою сторону армянскую диаспору за рубежом. В результате международной деятельности эчмиадзинских патриархов среди своих соотечественников во всем мире Константинопольский и Иерусалимский патриархаты признали верховную власть Церкви Эчмиадзина.

На сегодняшний день Эчмиадзинский католикосат насчитывает около 5 млн. верующих в Армении , а также в Ираке, Индии, Египте, Эфиопии, Европе и обеих Америках. К киликийской церковной юрисдикции принадлежат церкви в Ливане, Сирии, на Кипре, в Иране, Греции и Северной Америке. Общее число верующих, относящихся к этому Армянскому католикосату, приближается к 800 тыс. человек.

Как же ныне обстоят дела с пресловутым монофизитством Армянской Апостольской Церкви?

В конце 80-х гг. XX в. была создана специальная комиссия по богословскому диалогу между православными (халкидонским) и нехалкидонскими (монофизитскими) цеквами. Комиссия поставила вопрос о возможном снятии взаимных анафем. Но пока он остается открытым.

В декабре 1996 г. состоялась встреча папы Римского Иоанна Павла II и патриарха-католикоса Эчмиадзинского Гарегина I. Ей предшествовал многолетний богословский диалог представителей обеих Церквей по вопросу о соотношении Божественной и человеческой природы во Христе. В ходе этого диалога стало ясно, что разрыв между "халкидонитами" и "нехалкидонитами" был обусловлен не столько различием в понимании природы сына Божия, сколько различиями в терминах и в богословской культуре. В совместной декларации, подписанной на этой встрече, подчеркивалось, что Римско-католическая и Армянская Апостольская Церкви "признают друг у друга действенность таинств и намерены продолжить труды по достижению полного единства". Полностью одобрил этот исторический документ и католикос Киликийский Арам I Кешишян.

Источник:
1. Энциклопедия для детей. Т.6. Ч.2. Религии мира. - Э68 5-ое изд., перераб. и доп./Глав. ред. М. Д. Аксенова. - М.: Аванта+, 1999.- 688 с., ил. 





Статистика