кавказкая музыка
Оцените работу движка [?]
Лучший из новостных
Неплохой движок
Устраивает ... но ...
Встречал и получше
Совсем не понравился


Фильмы снятые на Кавказе
Азербайджанские фильмы о Кавказе
Армянские фильм о Кавказе
Грузинские фильмы о Кавказе
Российские и Кавказские фильмы
Зарубежный Кавказ
Азербайджанская музыка
Армянская музыка
Грузинская музыка
Даргинская музыка
Чеченская музыка
Музыка всех стилей
Концерты и клипы Кавказ
Портал Видео YouTube Кавказ
Карачаевская музыка
Абхазская музыка
ты кто такой давай до свидания текст
Горско-Еврейская музыка
Портал Азербайджан
тимати давай до свидания видео
Музыка всех стилей
Концерты и клипы Кавказа
ТВ и шоу-программы
Видео Кавказа с портала YouTube
Кумыкская музыка
Лезгинская музыка
Осетинская музыка
Лакская музыка
Инструментальная музыка
Шансон музыка
Фильмы Азербайджана (худ/док/мульт)
мр3 Кавказ
Портал Кавказ
Портал Армения
Музыка Кавказ
Портал Грузия
Портал Кавказа
Кавказский сайт
Кавказский портал
Кавказ Портал
Кавказ Сайт
Кавказский юмор
Всё о Кавказе
Адыгская музыка
Аварская музыка
мейхана азербайджан,

Публикация новости на сайте


Боз Курд (Серый Волк)

В древних письменных источниках (трудах Казлы Тимофея в V в., Наджиба Хамадани в Х в.), в связи с волком указывается: «Если из волчьей кожи сделать барабан и играть на нем, все остальные барабаны лопнут. Если волчью кожу натянуть на лук и дернуть тетиву, то натянутая тетива всех других стрел порвется» [289, 45]. Здесь речь идет о магической силе только волчьей кожи. Не случайно, тюркские воины во время атаки имитировали волчий вой, приводя врага в ужас, и легко добивались победы. Тимофей и Наджиб Хамадани, основываясь на верованиях огузов, выступавших в поход в сопровождении именно Боз Курда (Серого Волка), придавали сакральность барабану шаманов и луку, изготовленных из волчьей кожи. В действительности же, тюрки никогда не пользовались кожей убитого волка, ибо это означало нарушение табу. В информации тоже об этом говорится не как о подтвержденном факте, а лишь как о версии, а именно, «если используется», то произойдут чрезвычайные события. Интересно, что азербайджанские тюрки и поныне верят, что волк, наряду со злом, может принести и добро. Это ясно видно в поговорке из «Китаби-Деде Коркут»: «Видеть волка к добру» [58, 45]: и веровании: «Повстречавшего волка, ожидает успех, а черную кошку - неприятности». Двойственное отношение наблюдается и в отношении барана. И, хотя все это - факты, подтверждающие тотемность волка, последняя часть суждения В.Габибоглы о том, что «В Азербайджане поклонение волку, как тотему, имеет широко распространение» [52, 176], несколько спорна. Ни один из примеров, приведенных им из произведений и фольклора азербайджанских, тюркских и среднеазиатских исследователей, не дает основания подтвердить этот факт. Ибо в азербайджанской фольклорной эпической традиции отсутствует прямое указание на то, что волк выполняет функцию создателя рода. 



Зачастую волк выполняет функцию проводника, путеводителя. Следует учесть, что, несмотря на присутствие в корне слова «башгырд» слова «гурд», даже в их первоначальных воззрениях «волк» является не тотемом – создателем рода, а божьим посланником, покровителем, т.е. башгурд – волк - вожак, спас тюркский род от опасности уничтожения, вывел его из безводных пустынь к плодородным землям. Что касается легенды «Боз курд» [112, 40-41] («Серый волк») в книге К.Велиева «Память народа, память языка», ссылающегося на китайские источники, то это - отражение явления, имевшего место в мировоззрении всех народов в начальный период тотемизма; в каждой семье, в каждом племени существовала связь с определенным животным или птицей. Иначе говоря, волк мог быть тотемом одного или нескольких из многочисленных тюркских родов. Однако, расширения радиуса его влияния не произошло. Естественно, что в древнюю пору в верованиях десятка тюркских родов, обосновавшихся в Азербайджане, в качестве тотема выбрались различные животные и растения, имевшиеся в регионе. Но в дальнейшем, в процессе объединения племен, избранные ранее тотемами – волк, змея, бык, корова и др. животные, утратили эту функцию, сохранив лишь некоторые его признаки – освободителя, проводника, умного, сильного, т. е. превратились в помощников основного тотема. Вот почему в азербайджанском фольклоре мы не встречаем следов подхода к волку и перечисленным выше животным, как к тотему, стоявшему во главе рода. Что касается признаков волка, как спасителя и опекуна, то они изображены в достаточной мере. Автор и сам отмечает, что эта функция проявляется и в мировоззрении европейских народов. Следовательно, в силу некоторых особенностей считается, что волк более подходит к роли помощника основного тотема, идола или дуалистических богов (Добро-Зло). Вообще, говоря о тотеме, следует знать, что, стремление тотемизировать какое – либо животное, приводит к установлению связи корней рода с этим животным.
Факты свидетельствуют, что только в том случае, если поклонение людей в тотем длится долгий период, почитание этого существа, вера в его священность переходит в генную память и у человека непроизвольно сохраняется особое, однозначное отношение к нему и к его «созидательной» функции. Однако, хотя в тюркских (в особенности, азербайджанских) верованиях волк в большинстве случаев и выступает в роли «проводника, - спасителя», указывает новые, более благоприятные места обитания, вместе с тем немало и таких образцов, в которых показывается совершенно иная, отрицательная активность волка. Вспомним, например, народную пословицу «Архалы копек гурд басар» // «С поддержкой псу и волк не страшен». Наши предки никогда не показали бы волка бессильным перед псом, если бы считали волка тотемом – созидательной силой. В сущности, в мифах и легендах азербайджанских тюрков отношение к волку не однозначно, а двойственно и в корне противоположно. Люди – оборотни в виде волка отличаются крайней жестокостью и кровожадностью. Согласно старому поверью: «Если вечером женщина выйдет во двор с непокрытой головой, то может превратиться в Волчицу – Залху. Залха имела особое платье. По ночам она надевала его и отправлялась охотиться на людей. По возвращении, сняв платье, вновь превращалась в человека» [17, 122]



В заклинаниях волк – средство разлуки, раздора. Говорят: «Если волчьим жиром смазать одежду жены, муж рассорится с нею, возненавидит её и разведется, и, наоборот, если им смазать одежду мужа, то его возненавидит и захочет развестись жена» [18, 174]. Если бы здесь имелись признаки тотемизма, то волчий жир воздействовал бы на мужа и жену по-разному. Согласно мифу, начало роду даёт самка, т.е. носитель тотема. Поэтому, попав на одежду женщины, волчий жир, напротив, должен сильнее привязать к ней мужа. Вместе с тем, встречаются поверья, отражающие обратные взгляды: как, например, в следующих пословицах: «При опухоли груди кормящей матери следует трижды ударить по груди волчьей лапой, и опухоль рассосётся» [18, 174]. Или: «Если искупать бесплодную женщину в воде, куда брошены змеиная кожа и череп волка (здесь соседствуют два парных тотема – Р.К.), она может родить» [18, 74]. Существуют несколько примеров о роли волка или змеи в увеличении рода. Как видно, волк живет в генной памяти в форме тотема - антитотема. В пословицах и поговорках более четко просматривается это двоякое соотношение:

ДОБРОТА ВОЛКА:

Транскрипция азербайджанского текста:
Гурд гурда дал чевирмез.
Гурд эти гурда харамдыр.
Гурд урейи йейиб!
Гурддан гурд торейер. 
Гурд гаранлыг север.
Гурд узу мубарекдир.

Подстрочный перевод:
Волк не повернётся спиной к волку.
Волчье мясо волку не впрок.
Он съел волчье сердце!
Волк порождает волка.
Волк любит темноту.
Волк приносит удачу.

ЗЛОСТЬ ВОЛКА: 

Транскрипция азербайджанского текста:
Гурд думанлы йер ахтарар.
Гурда гойун тапшырмаг олмаз.
Гурда сен тикмек ойрет, йыртмаг анасынын пешесидир.
Гурду евде сахламагла ев хейваны олмаз.
Гурдун узу аг олсайды, гундуз чоле чыхарды.



Подстрочный перевод:
Волк кровожаден.
Волк ищет туманное место.
Волку нельзя поручать овцу.
Научи волка шить, а разорвать -ремесло волчицы.
Если волка держать дома, он не станет домашним 
Если бы волк был честен, появлялся бы днем в открытую.
Из примеров следует, что, если с одной стороны согласно поверью огнепоклонников, волк приносит удачу, то с другой, он - злая сила, в корне уничтожающая потомство.
В XI главе эпоса «Китаби-Деде Коргуд» Казан хан намекает на то, что его древние предки считали волка своим тотемом:
Транскрипция азербайджанского текста: «Эзвай гурд энуги еркегинде бир кокум вар» [58, 119].

Подстрочный перевод: «Я из рода волка, не знающего страха».
Большая любовь и уважение к волку отражается и во II главе этого огузско-азербайджанского эпоса:

Транскрипция азербайджанского текста: </I>«Гара башым гурбан олсун, гурдым, сана» [58, 119].
Подстрочный перевод:
«Да будет твоей жертвой моя чёрная голова, о Волк мой».
С.Алиярова по этому поводу пишет, что «по доисторическим первобытным представлениям, тюркские народы рождены волчицей, являются родом, выросшим ей молоком. Волк считался родоначальником и главой племени, и мужем, и бойцом» [41, 261]. Огузские беки, опираясь на мифологические представления, сохранившие свои следы лишь в двух тюркских древних письменных памятниках: в огузско-азербайджанском огуз-наме «Китаби - Деде Коргут» и уйгурском эпосе «Огуз каган». Герои этих памятников употребляли своих игидов «волку семи краев» («Йедди байырын (дийарын) гурду»). Не случайно, что в огуз-наме ни Ф.Рашидаддина (Иранский историк XIV в.), ни Язычыоглы Али (турецкий писатель XV в.), и ни Абул Кази хана (туркменский летописец XVII в.) нет намёка на тесную связь волка с началом рода.
Существуют десятки мифические поверье и легенд, в которых волк представлен как злая сила. Например:
«На Ханском холме жила женщина по имени Шарабану. Однажды ночью Шарабану, согрев воду, купалась во дворе. А между тем, выходить женщине ночью во двор нельзя, обязательно произойдет беда. Когда Шарабану купалась, что-то промелькнуло, и она в страхе забежала домой. Не успела добежать до дверей, как на голову ей упала волчья шкура. Женщина превратилась в голодную волчицу и вышла в город на охоту. Не найдя ничего, вернулась домой. Муж и дети спали. Тогда она откусила и съела пальчик у самого маленького ребенка, и ощутила его сладость. Вышла вновь, обошла семь сел, ничего не найдя, вернулась и съела младенца. Наутро муж, проснувшись, увидел, что младенец съеден, а рот жены в крови. Он догадался, в чем дело. Вывел жену во двор под дерево и начал избивать. Шарабану успела вырваться и убежать. Народ стал называть ее Волчицей Шарабану. По ночам она обходила деревни и, похитив несколько детей, поедала их. Появилась она и в нашем селе. Было лето. Семья дяди спала на крыше. Когда волчица похитила моего двоюродного брата, его мать проснулась и вступила с ней в драку. На шум сбежались домашние, соседи. Шарабану убежала, успев, однако вырвать щеку дядиного сына, из-за чего у него на лице образовался рубец. Все бросились ей вдогонку, но тщетно, ее и на лошади было не догнать. Волчица Шарабану обошла семь сёл, вернулась в город, заночевала в развалинах. Иногда появлялась она и в своем доме, но из-за страха перед мужем, в дом не входила. Однажды люди выследили Шарабану, увидели, что она сняла волчью шкуру, спрятала между камнями. Тайком они взяли волчье платье. Шарабану тотчас прознала про это, начала плакать, умолять, грозить, чтобы ей вернули платье. Однако люди бросили его в огонь. Шарабану потеряла сознание, затем пришла в себя. С тех пор она перестала быть волчицей и поедать детей» 



Миф, записанный в устной народной передаче, опирается на древнейшие представления, и, в основном сохранил первичную форму. Здесь налицо тема превращения в волка – и обратно, к первоначальному виду. Этот миф является продуктом времени, когда тотем волка заменялся другим сакральным средством. К сожалению, в последнее время некоторые ученые, учитывая увлечение подростков движением «Боз Курд» («Серый волк») в Турции, «находят» такие мотивы в азербайджанской мифологии, которые возводят до уровня божеств не только Боз Курда, но и Змею, Быка, Луну – звезды, Солнце, огонь, воду, камень и воздух, и рождение не отличающихся друг от друга существ в силу их сакральности, приписывают волку. И в то время как в эпической фольклорной традиции, ритуалах, в древних письменных источниках, относящихся к азербайджанскому народу, версия непосредственного происхождения от волка весьма туманна, сочиняется целый цикл преданий о связях Алдеде - Огня, Махпейкер - Луны и человека - животного (Гурдоглы). К сожалению, они берутся не из генной памяти народа, а создаются в тиши кабинетов и предстают, как плоды размышлений ученых. Обратим внимание на эпизод из предания «Курд оглы», являющегося чуть ли не трансформацией линии Басат – львица из главы о «Тепегёзе»: «Однажды Алдеде начал беседу с сыном – «Сынок, твоя родина – Страна огней, мать – Махпейкер (Луна). Воды Акчая приняли к себе её. Отец твой – я, Алдеде, моя чудодейственность в том, что я не горю в огне. Следовательно, ты - сын Гора (огня). Сын в гневе ответил: «Нет, отец, я - не сын Гора, я - сын волка. Боз Курд вскормила меня грудью» [58, 112]. В одной мысли отождествляются – огонь, луна, вода, волк. Что означает признание отца в том, что он не горит в огне? Интересно, что сын признает в Алдеде отца, однако отрицает, что он - Гор, т.к. его вскормила волчица. Могут возразить: Басат тоже, зная, что его отцом является Аруз – Коджа, тем не менее, называет родителем льва. Но Басат не скрывает своего истинного отца, он попросту подчеркивает происхождение своих предков от льва и дерева, ибо в сведении о роде Басата акцентируется, что он - сын Аруза. Интересно, что в таких надуманных преданиях вслед за диалогом отца - сына даются искаженные варианты мотивов из эпоса «Кёроглы». В конце концов не горящий в огне Алдеде превращается в Деде - Солнце, так, якобы звали его в восточной зоне нашей земли. Будто бы азербайджанский народ на протяжении многих веков сохранял в своих преданиях борьбу против арабского нашествия, демонстрируя защиту огнепоклонничества. Вряд ли это соответствует истине.





Статистика